Die ursprünglichen Lehren des historischen Buddha

Das Wort Samsara bedeutet übersetzt „beständiges Wandern“

In der Lehre des Buddha ist diese menschliche Existenz nur ein Glied in einer anfangslosen Kette bedingten Entstehens, Vergehens und Anderswerdens, Samsara genannt.  Bedingt deshalb, weil es gemäß der karmischen Dispositionen (kamma vipaka) ist, wo, wie und unter welchen Umständen neue Daseinsgrundlagen (Körper und Geist) wieder in Erscheinung treten. 

Hätte der Buddha nicht einen Ausweg daraus erkannt, so könnte dieser Daseinskreislauf auch noch endlos so weiter gehen. Die Befreiung nach der Lehre des Buddha ist es,  mit dem Werden im Daseinskreislauf aufzuhören (bhava nirodha). Dies ist gleichbedeutend mit dem Ende des Leidens (dukkha) und dem Erlangen des Nirvana.

Ursachen von Samsara ist das im Nicht-Wissen (um die vier edlen Wahrheiten) bedingte Verlangen nach Dasein und sinnlichem Erleben (Sinnes- u. Geistobjekte). Alle Wesen bleiben bis zum Erlangen des Nirvana im Samsara verhaftet. Anhaften führt gemäß der Lehre des Buddha vom Bedingten Entstehen zu immer neuem Werden.  Samsara kann erst dann überwunden werden, wenn der Durst nach Dasein und sinnlichem Erleben und damit Gier (Verlangen), Hass (Abneigung) und Verblendung (geistige Blindheit) verloschen ist. Dies geschieht dann, wenn wir erkennen wie es wirklich ist:

daß alles Gestaltete (das Zusammengesetzte und Bedingte) vergänglich (anicca) ist,

daß alles Gestaltete (durch Ich- und Mein-machen) dem Leiden (dukkha) unterworfen ist,

daß alle Dinge (das Gestaltete u. Ungestaltete) kein Selbst (anatta) sind.

Der Buddha beschreibt folgerichtig in der ersten edlen Wahrheit die menschliche Existenz (Körper und Geist nebst Bewusstsein) als Dukkha:

Körper: „Geburt ist Dukkha, Altern ist Dukkha, Krankheit ist Dukkha, Tod ist Dukkha“;

Gefühle: „Kummer, Jammer, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung sind Dukkha“;

Lebensumstände: „Zusammen zu sein, mit dem was man nicht liebt, ist Dukkha; Getrennt zu sein von dem, das man liebt, ist Dukkha“.

Haben und Sein-Wollen: „Nicht zu bekommen, was man sich wünscht, ist Dukkha“;

Persönlichkeit: „Kurz gesagt: die fünf Daseinsgruppen (khandha), die ergriffen werden, sind Dukkha.“

In der Erleuchtungserfahrung des Buddha konnte er auf Hunderttausende seiner Wiedergeburten über eine Vielzahl von Äonen (Entstehen und Vergehen des Universums) zurückschauen, ohne dabei einen Anfang zu finden. Er erkannte, dass diese Wiedergeburten im Daseinkreislauf (Samsara) dem Gesetz von Ursache (Kamma) und Wirkung ( Vipaka) unterliegen. Er beschreibt dies wie folgt:

MN 36: Mahasaccaka Sutta

.....

"Als der Geist so konzentriert, gereinigt, strahlend, makellos, frei von Trübungen, fügsam, formbar, standhaft und zur Gelassenheit gelangt war, richtete ich ihn zu dem Wissen des Wiedererinnerns meiner vergangenen Leben. Ich wiedererinnerte mich vielfältiger vergangener Leben, d.h. einer Geburt, zwei... , fünf... , zehn... , fünfzig... , einhundert, eintausend, einhunderttausend, viele Weltzeitalter von kosmischem Zusammenzug, vieler Weltzeitalter von kosmischer Ausdehnung, vieler Weltzeitalter von kosmischem Zusammenzug und Ausdehnung: 'Dort hatte ich solch einen Namen, gehörte solch einer Sippe an, hatte solch eine Erscheinung. So war meine Nahrung, so meine Erfahrung von Wohl und Weh, so das Enden meines Lebens. Aus diesem Zustand dahinscheidend, kam ich dort wieder auf. Dort ebenfalls, hatte ich solch einen Namen, gehörte solch einer Sippe an, hatte solch eine Erscheinung. So war meine Nahrung, so meine Erfahrung von Wohl und Weh, so das Enden meines Lebens. Aus diesem Zustand dahinscheidend, kam ich dort wieder auf.' So wiedererinnerte ich mich meiner vielfältigen vergangenen Leben, deren Art und Details.

"Dieses war das erste Wissen, das ich, in der ersten Wache der Nacht, erlangte. Unwissenheit war zerstört, Wissen kam auf, Dunkelheit war zerstört, Licht kam auf, so wie es in einem passiert, der gewissenhaft, begeistert und entschlossen ist. Doch das angenehme Gefühl, daß auf diese Weise auf kam, drang nicht in meinen Geist ein, oder verblieb.

"Als der Geist so konzentriert, gereinigt, strahlend, makellos, frei von Trübungen, fügsam, formbar, standhaft und zur Gelassenheit gelangt war, richtete ich ihn zu dem Wissen über das Dahinscheiden und Wiedererscheinen von Lebewesen. Ich sah, mit dem Mittel des himmlischen Auges, gereinigt und das menschliche übertreffend, Lebewesen dahinscheiden und wiedererscheinen, und erkannte wie diese unterlegen und erhaben, schön und häßlich, beglückt und unbeglückt, im Einklang mit deren Kamma waren: 'Diese Lebewesen, welche mit schlechtem Verhalten im Körper, Sprache und Geist bestückt waren, welche die Noblen verunglimpften, falsche Ansichten hielten und Handlungen unter Einfluß von falschen Ansichten unternahmen, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind in der Ebene der Entbehrung, den schlechten Bestimmungsort, den niedrigen Reichen, in der Hölle, wiedererschienen. Aber jene Lebewesen, die bestückt mit gutem Verhalten des Körpers, Sprache und Geist waren, welche die Noblen nicht verunglimpften, die rechte Ansicht hielten und Handlungen unter Einfluß von rechter Ansicht unternahmen, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind diese am guten Bestimmungsort, in den himmlischen Welten, wiedererscheinen.' So sah ich, mit dem Mittel des himmlischen Auges, gereinigt und das menschliche übertreffend, Lebewesen dahinscheiden und wiedererscheinen, und ich erkannte wie diese im Einklang mit deren Kamma, unterlegen und erhaben, schön und häßlich, beglückt und unbeglückt waren.

"Dieses war das zweite Wissen, das ich, in der zweiten Wache der Nacht, erlangte. Unwissenheit war zerstört, Wissen kam auf, Dunkelheit war zerstört, Licht kam auf, so wie es in einem passiert, der gewissenhaft, begeistert und entschlossen ist. Doch das angenehme Gefühl, daß auf diese Weise auf kam, drang nicht in meinen Geist ein, oder verblieb.

Unbekannten Anfangs ist das Dasein in Samsara. Nachfolgend einige Auszüge von Lehrreden des Buddha dazu. Diese finden sich im Palikanon im Saṃyutta Nikaya 15 - Von dem, was unbekannten Anfanges ist:

Saṃyutta Nikaya 15

Von dem, was unbekannten Anfanges ist

1. Gras und Holz

Also habe ich vernommen.

Einstmals weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetahaine, im Parke des Anāthapindika.

Da nun redete der Erhabene die Bhikkhus an: „Ihr Bhikkhus!“ „Ja, Herr!“ erwiderten die Bhikkhus aufhorchend dem Erhabenen.

Der Erhabene sprach also: „Unbekannten Anfangs, ihr Bhikkhus, ist dieser Umlauf der Geburten; nicht kennt man einen ersten Beginn bei den Wesen, die, in dem Hemmnis des Nichtwissens, in der Fessel des Durstes gefangen, (von Geburt zu Geburt) umherwandern und umherlaufen.

Das ist gerade so, ihr Bhikkhus, wie wenn da ein Mann hier in Jambudīpa (Indien) Gras und Holz und Zweige und Blätter abschnitte, sie zusammenhäufte und, lauter viereckige Stöße daraus bildend, sie hinlegte, indem er dazu spräche: ‚das ist meine Mutter, das ist dieser meiner Mutter Mutter.‘ Nicht zu Ende gingen, ihr Bhikkhus, die Mütter der Mutter jenes Mannes; aber Gras und Holz und Zweige würden aufgebraucht hier in Jambudipa und gingen zu Ende.

Warum das? Unbekannten Anfangs, ihr Bhikkhus, ist dieser Umlauf der Geburten; nicht kennt man einen ersten Beginn bei den Wesen, die, in dem Hemmnis des Nichtwissens, in der Fessel des Durstes gefangen, (von Geburt zu Geburt) umherwandern und umherlaufen.

Auf diese Art ist ja lange Zeit hindurch von euch, ihr Bkikkhus Leiden ausgekostet worden, ist Pein ausgekostet worden, ist Verlust ausgekostet worden, ist das Leichenfeld gewachsen.

Nunmehr aber, ihr Bhikkhus, habt ihr wohl Ursache genug, Widerwillen zu fassen gegen alle Gestaltungen, habt Ursache genug, gegen sie gleichgültig zu werden, habt Ursache genug, von ihnen euch loszulösen.“

Saṃyutta Nikaya 15

Von dem, was unbekannten Anfanges ist

3. Tränen

(Ort der Begebenheit:) Sāvatthī.

„Unbekannten Anfangs, ihr Bhikkhus, ist dieser Umlauf der Geburten; nicht kennt man einen ersten Beginn bei den Wesen, die, in dem Hemmnis des Nichtwissens, in der Fessel des Durstes gefangen, (von Geburt zu Geburt) umherwandern und umherlaufen.

Was haltet ihr davon, ihr Bhikkhus? Was ist wohl mehr: die Tränen, die euch entströmt und die von euch vergossen worden, da ihr, so lange Zeit hindurch (von Geburt zu Geburt) umherwandernd und umherlaufend, über Vereinigung mit Unliebem und über Trennung von Liebem klagtet und weintet, oder das Wasser in den vier großen Meeren?“

„Wie wir, Herr, die von dem Erhabenen gepredigte Lehre verstehen, sind mehr die Tränen, die uns entströmt und die von uns vergossen worden, Herr, da wir, so lange Zeit hindurch (von Geburt zu Geburt) umherwandernd und umherlaufend, über Vereinigung mit Unliebem und über Trennung von Liebem klagten und weinten, als das Wasser in den vier großen Meeren.“

„Gut, gut, ihr Bhikkhus! Gut ja versteht ihr Bhikkhus auf diese Art die von mir gepredigte Lehre.

Mehr sind, ihr Bhikkhus, die Tränen, die euch entströmt und die von euch vergossen worden, da ihr, so lange Zeit hindurch (von Geburt zu Geburt) umherwandernd und umherlaufend, über Vereinigung mit Unliebem und über Trennung von Liebem klagtet und weintet, als das Wasser in den vier großen Meeren.

Lange Zeit hindurch ist von euch, ihr Bhikkhus, der Tod der Mutter ausgekostet worden. (Mehr waren) die Tränen, die euch entströmt und die von euch vergossen worden, da ihr, den Tod der Mutter auskostend, über Vereinigung mit Unliebem und über Trennung von Liebem klagtet und weintet, als das Wasser in den vier großen Meeren.

Lange Zeit hindurch ist von euch, ihr Bhikkhus, der Tod des Vaters ausgekostet worden—ist der Tod des Bruders ausgekostet worden—ist der Tod der Schwester ausgekostet worden—ist der Tod des Sohnes ausgekostet worden—ist der Tod der Tochter ausgekostet worden—ist der Verlust von Verwandten ausgekostet worden—ist der Verlust des Vermögens ausgekostet worden.

Lange Zeit hindurch ist von euch, ihr Bhikkhus, das Elend der Krankheit ausgekostet worden. (Mehr waren) die Tränen, die euch entströmt und die von euch vergossen worden, da ihr, das Elend der Krankheit auskostend, über Vereinigung mit Unliebem und über Trennung von Liebem klagtet und weintet, als das Wasser in den vier großen Meeren.

Warum das? Unbekannten Anfangs, ihr Bhikkhus, ist dieser Umlauf der Geburten; nicht kennt man einen ersten Beginn bei den Wesen, die, in dem Hemmnis des Nichtwissens, in der Fessel des Durstes gefangen, (von Geburt zu Geburt) umherwandern und umherlaufen.

Nunmehr aber, ihr Bhikkhus, habt ihr wohl Ursache genug, Widerwillen zu fassen gegen alle Gestaltungen, habt Ursache genug, gegen sie gleichgültig zu werden, habt Ursache genug, von ihnen euch loszulösen.“

Das gilt es zu verstehen. Es geht nicht nur um dieses aktuelle Leben. Der Buddha hat bei seiner Erleuchtung auf hunderttausende von Leben über Weltzeitalter hinweg zurückgeschaut. Er konnte dabei keinen Anfang finden! Dies gilt auch für jedes andere Lebewesen auf allen Daseinsebenen in allen Existenzformen, vom Höllenwesen bis zu dem höchsten Gottheiten. Seit anfangsloser Zeit treten wir auf allen Daseinsebenen gemäß den karmischen Dispositionen immer wieder bedingt in Erscheinung. Und so wird es auch weitergehen, ohne Anfang und ohne Ende, wenn wir nicht durch den vom Buddha gelehrten Edlen achtfachen Pfad der Geistesschulung dem Daseinskreislauf (Samsara) beenden und Nirvana erlangen.

Nirvana, richtig verstanden, beinhaltet immer noch Existenz, aber nichts, was als ein formhaftes oder formloses Lebewesen existieren würde. So gibt es denn auch keine Befreiung vom Werden im Daseinskreislauf (samsara) durch Werden in einem himmlischen oder göttlichen Daseinsbereich, wie es die theistischen Religionen lehren. Solange wir noch irgendwo in Erscheinung treten, können wir uns sicher sein, dass dies noch nicht Nirvana ist!

Nirvana bedeutet wörtlich verlöschen bzw. verwehen. Was verlöscht? Es ist die Flamme des Bewusstsein, die nur solange brennt, wie diese eine Grundlage (Brennstoff) hat. Die Grundlage des Bewusstseins sind Geist u. Körper (nama-rupa). Seit anfangsloser Zeit setzt sich unser Bewusstsein nun schon getrieben vom Durst (tanha) nach Werden (bhava) und sinnlichem Erleben (kama) gemäß der karmischen Dispositionen (kamma vipaka) fort. Ein Bewusstsein unabhängig davon existiert nicht, lehrt der Buddha.

Solange wir noch nicht erkannt haben, dass NICHTS im Daseinskreislauf, aufgrund seiner Unbeständigkeit und Vergänglichkeit, der Mühe wert ist, dafür in Erscheinung zu treten, haben wir auch nicht verstanden, was uns der Buddha in seiner ersten edlen Wahrheit über dukkha vermitteln wollte.

Erkennen wir jedoch durch „Weises Erwägen“ (yoniso manasikara) die Dinge, wie sie wirklich sind (anicca, dukkha u. anatta), werden wir desillusioniert (nibbida). Desillusioniert schwindet die Begierde (virāga) nach sinnlichem Erleben (kama) und Werden (bhava). Frei von Begierde treten im Tod keine neuen Daseinsgrundlagen (Körper und Geist) mehr in Erscheinung. So erlischt auch das dadurch bedingte Bewusstsein und wir sind befreit (vimutti) vom Werden im Daseinskreislauf (samsara).

Während alle bedingten Daseinsformen gemäß der karmischen Dispositionen (kamma vipaka) gestaltet (sankhata) sind,

Das Dreier-Buch

47. Die Merkmale des Gestaltete (Saṅkhata-lakkhaṇa-sutta)

„Drei Merkmale des Gestalteten (Sankhata: aufgrund von Ursachen und Bedingungen) gibt es, ihr Mönche. Welche drei?

Ein Entstehen (uppāda) zeigt sich;

ein Vergehen (vayo) zeigt sich; und

eine Veränderung, während es fortbesteht (ṭhitassa aññathattaṃ) zeigt sich

Diese drei Merkmale des Gestalteten gibt es, ihr Mönche.

Drei Merkmale des Ungestalteten (Asankhata: Nirvana) gibt es, ihr Mönche. Welche drei?

Kein Entstehen zeigt sich;

kein Vergehen zeigt sich; und

keine Veränderung, während es fortbesteht zeigt sich.

Diese drei Merkmale des Ungestalteten gibt es, ihr Mönche.“

Das Unbedingte und Ungewordene (Nirvana) ist auch das Ende von Dukkha, denn ohne Daseinsgrundlagen (Körper und Geist) nebst dem daraus resultierenden Bewusstsein, gibt es auch keine Grundlage mehr für leidvolle Erfahrungen. Ebenso gibt es keine Grundlage mehr, wodurch sich karmische Ursachen auswirken könnten (kamma vipaka).

Gesagt wurde dies vom Erhabenen, gesagt von dem Heiligen, so habe ich gehört:

„Es gibt, ihr Jünger,

Wenn es, ihr Jünger, dieses Ungeborene, Ungewordene, Ungemachte, Ungestaltete nicht gäbe, so wäre hier ein Ausweg aus dem Geborenen, Gewordenen, Gemachten, Gestalteten (jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa) nicht zu erkennen.

Dies sprach der Erhabene; daher heißt es mit Bezug hierauf folgendermaßen:

„Das Geborene (jāta),

Gewordene (bhūta),

Entstandene (samuppanna),

Gemachte (kata),

unbeständig Gestaltete (saṅkhata-addhuva),

aus Alter und Tod Gebildete (jarā-maraṇa-saṅghāṭa),

das Nest des Siechtums (roganīḷa),

das Gebrechliche (pabhaṅgura),

aus dem Hunger nach Nahrung Gewordene (ahāra-nettippa-bhava),

Auch dies ist vom Erhabenen gesagt worden, so habe ich gehört.

Keinesfalls bedeutet Nirvana das Verlöschen des Lebens. Sowohl der Buddha wie auch die meisten Arahants haben nach Verwirklichung des Nirvana noch längere Zeit gelebt und gewirkt, wenn auch karmisch neutral (mit Gleichmut, frei von Gier, Hass und Verblendung). 

Der von dem Rest von Daseinsgrundlagen freie aber ist der zukünftige,

Nachfolgend beschreibt der Buddha das Nirvana als eine Sphäre jenseits der bedingten Daseinsbereiche.

Ist unser Durst (tanha) nach bedingtem Werden (mittels Daseinsgrundlagen) zum Zwecke sinnlichen Erlebens (Sinnesobjekte u. Geistobjekte) überwunden, so entstehen keine neuen Daseinsgrundlagen (Körper und Geist) mehr. Das dadurch bedingte Sinnen- und Geist-Bewusstsein erlischt und Parinirvana, das Unbedingte und Ungewordene tritt ein.

Nirvana ist das exakte Gegenteil zu den bedingten Daseinsbereichen in denen wir seit anfangsloser Zeit, gehemmt durch das Nicht-Wissen (avijja) bzw. Nicht-Verstehen (wollen) um die „Vier edlen Wahrheiten“ über Dukkha und gefesselt vom Durst (tanha) nach Sinnlichkeit (kama) und Werden (bhava) umherirren.

Zu Lebzeiten erfahren wir das Nirvana als Herzens-/Gemütsbefreiung (cetovimutti: frei von Gier und Hass) und Weisheitsbefreiung (pannavimutti: frei von Verblendung). Im Tod des Arahant sind alle Formen des Werdens überwunden.

so habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jeta-Haine, im Klostergarten des Anāthapindika. Damals aber belehrte, ermahnte ermunterte und erfreute der Erhabene die Mönche durch eine Rede über das Nibbāna. Und die Mönche hörten die Lehre aufmerksamen Ohres, indem sie Acht gaben, es sich vergegenwärtigten und alle Gedanken zusammennahmen.

Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch:

„Es gibt, ihr Mönche, jene Sphäre (tadāyatana),

wo nicht Erde noch Wasser ist, nicht Feuer noch Luft,

keine Sphäre des unendlichen Raums (ākāsānañc-āyatana),

keine Sphäre des unendlichen Bewusstseins (viññāṇañc-āyatana),

keine Sphäre des Nichtirgendetwas (ākiñcaññ-āyatana),

keine Sphäre der weder Wahrnehmung noch der Nicht-Wahrnehmung,

weder diese Welt (nāyaṃ loko), noch die Welt dahinter (na paraloko),

weder Mond noch Sonne.

Dort, Mönche, sage ich, gibt es gewiss

kein Kommen (āgatiṃ), kein Gehen (gatiṃ),

kein Verweilen (ṭhitiṃ), kein Verscheiden (cutiṃ),

Es ist ohne Stütze (appatiṭṭha), ohne Fortbestand (appavatta), ohne Grundlage (ārammaṇa) ist das;

eben dies ist das Ende des Leidens (esevanto dukkhassā).“

Schwer zu sehen, wahrlich, ist das Ungeneigte (anata: Versiegt sind Gier, Hass u. Verblendung),

nicht leicht zu begreifen ist ja die Wahrheit;

überwunden ist der ,Durst’ (nach Werden und sinnlichem Erleben) für den Wissenden;

für den Schauenden ist nicht irgend etwas (Nirvana, das Ungewordene).

Es gibt, ihr Mönche, ein nicht Geborenes, nicht Gewordenes, nicht Geschaffenes, nicht Gestaltetes. Wenn es, ihr Mönche, dieses nicht Geborene, nicht Gewordene, nicht Geschaffene, nicht Gestaltete nicht gäbe, dann wäre hier ein Entrinnen aus dem Geborenen, Gewordenen, Geschaffenen, Gestalteten nicht zu erkennen. Weil es nun aber, ihr Mönche, ein nicht Geborenes, nicht Gewordenes, nicht Geschaffenes, nicht Gestaltetes gibt, darum läßt sich ein Entrinnen aus dem Geborenen, Gewordenen, Geschaffenen, Gestalteten erkennen.

für den, der nicht abhängig (anissitassa) ist, gibt es keine Erregung (calita natthi);

wo keine Erregung ist, ist Ruhe (calite asati passaddhi);

wo kein Kommen und Gehen ist, ist kein Vergehen und Neuentstehen (fortgesetztes Werden im Daseinskreislauf);

wo kein Vergehen und Neuentstehen (Daseinskreislauf/samsara) ist, ist weder ein Diesseits noch ein Jenseits noch (etwas) zwischen beiden (die Sphäre von Nirvana ist jenseits der bedingten Daseinsbereiche);

„Wo, Herr Gotama, wird der gemüts-befreite (ceto-vimutti) Mönch wiedergeboren?"

„Dann wird er wohl nicht wiedergeboren?"

„Auch das, Vaccha, habe ich nicht gelehrt."

„Dann wird er wohl weder wiedergeboren noch nicht wiedergeboren?"

„Auch das, Vaccha, habe ich nicht gelehrt."

„So antwortest du mir, Herr Gotama, stets auf alle meine Fragen, daß du das nicht gelehrt habest. Ich bin nun, Herr Gotama, in Ungewißheit und Verwirrung geraten; und was ich da bei den früheren Gesprächen mit dem Herrn Gotama an Vertrauen gewonnen hatte, das ist mir nun wieder geschwunden."

„Genug also, Vaccha, mit deiner Ungewißheit und Verwirrung. Gar tief wahrlich, Vaccha, ist diese Lehre, schwer zu erkennen, schwer zu verstehen, die friedvolle, erhabene,

Diese wirst du schwer verstehen ohne Deutung, ohne Geduld, ohne Hingabe, ohne Anstrengung. So will ich dir denn, Vaccha, eben darüber Fragen stellen; und wie es dir gut dünkt, mögest du diese beantworten.

Was meinst du, Vaccha, wenn da vor dir ein Feuer brennt, weißt du da wohl: ,Hier brennt ein Feuer vor mir’?"

„Gewiß, Herr Gotama."

„Sollte dich nun jemand fragen, wodurch jenes vor dir brennende Feuer am Brennen bleibt, was würdest du auf solche Frage erwidern?"

„Ich würde sagen, daß es durch Stroh und Holz bedingt am Brennen bleibt."

„Wenn nun aber dieses Feuer ausgeht, weißt du dann wohl, daß es ausgegangen ist?"

„Ja, Herr Gotama."

„Wenn dich nun aber jemand fragen sollte, wo das ausgegangene Feuer hingegangen ist, nach welcher Richtung, nach Osten, Westen, Norden oder Süden, was würdest du auf solche Frage erwidern?"

„Das kommt nicht in Betracht, Herr Gotama. Denn das durch Stroh und Holz im Gange gehaltene Feuer hat ja diese Dinge verzehrt und ist, durch diese nicht weiter genährt, ohne Brennstoff erloschen."

„Genau so auch, Vaccha, ist alle Körperlichkeit, alles Gefühl, alle Wahrnehmung, sind alle Gestaltungen, ist alles Bewußtsein, wodurch man den Vollendeten bezeichnen möchte, vom Vollendeten aufgegeben, an der Wurzel zerstört, einem Palmstumpf gleichgemacht, vernichtet und keinem künftigen Wiederaufkeimen mehr ausgesetzt. Von Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewußtsein aber abgelöst,

(das Ungewordene kann nicht mehr beschrieben werden)

…

„Kein Maß gibt es für ihn,

der hin zum Ende (des Werdens) ging.

Nicht gibt's ein Wort, durch das man ihn erfaßt (beschreibt).

Wenn alle Dinge (Körper und Geist nebst Bewusstsein) völlig abgetan,

Sind abgetan auch aller Rede Pfade.“

Ud 1.10

…

„Wo Wasser, Erde, Feuer und Wind keinen Halt finden,

Dort glänzt kein Stern, die Sonne strahlt dort nicht,

Dort scheint kein Mond, und doch gibt es keine Finsternis.

Hat der Weise, der Edle durch Weisheit, dies selbst erkannt,

ist er befreit vom Formhaften wie Formlosen (Dasein),

sowie von Glück und Leid (sukhadukkhā)“

Der Buddha hat das Nirvana aber nicht nur mit dem beschrieben, was es nicht ist, sondern auch wie folgt: